Quem Foram os Filhos de Caim?

 

Os filhos de Caim eram parte de uma linhagem que se desenvolveu sob o peso de um trágico legado antes do Dilúvio. Conforme registra o texto bíblico em Gênesis, Caim foi o primogênito de Adão e Eva que, tomado pela inveja e pela ira, matou seu irmão Abel. A partir deste ato, a narrativa bíblica descreve que Caim foi amaldiçoado e se tornou errante na terra, estabelecendo-se na terra de Node, a leste do Éden.

De acordo com o texto bíblico, Caim teve um filho chamado Enoque, e este foi o início de uma linhagem que, ao longo das gerações, demonstraria grande avanço cultural e, ao mesmo tempo, extrema corrupção moral e rebelião contra Deus.

O nascimento de Enoque, filho de Caim

O livro de Gênesis registra que Caim, após se afastar da presença do SENHOR, conheceu a sua mulher; ela concebeu e deu à luz Enoque. A partir desse momento, o relato bíblico pontua que Caim edificou uma cidade e a chamou pelo nome de seu filho. Pode ser que a construção de uma cidade por parte de Caim refletisse seu esforço em buscar segurança e estabilidade, talvez como uma forma de escapar ao destino errante e vagante que lhe fora imposto.

Dentro dessa estrutura, teve-se um primeiro passo no desenvolvimento cultural e social da humanidade caída, pois a fundação de cidades indicava um avanço na organização coletiva e na tecnologia. No entanto, não se pode perder de vista que esse progresso estava intimamente ligado à rebeldia e ao distanciamento de Deus, marcados pela iniquidade. Ou seja, o contexto do surgimento dessa urbe não teve como alicerce a piedade de Caim, mas sim sua provável tentativa de contrapor-se à maldição divina e buscar alguma estabilidade à parte de Deus.

O quarto capítulo de Gênesis apresenta, de forma breve, a genealogia de Caim, que inclui nomes como Irade, Meujael, Metusael e Lameque. Esse relato, por ser breve, leva muitos estudiosos a buscarem em tradições extrabíblicas complementos sobre o desenvolvimento cultural e moral desses primeiros descendentes. A Bíblia, porém, deixa claro que, apesar do progresso material, a semente do pecado seguia se alastrando de geração em geração.

A maldade não se restringiria apenas a um ato isolado no passado, mas se propagaria na própria natureza decaída do ser humano. Assim, a linhagem de Caim, iniciada sob o sinal da violência, assumiu um lugar de destaque no início da história bíblica para exemplificar como o pecado pode permear o desenvolvimento humano em todas as esferas — social, cultural e religiosa.

A linhagem dos filhos de Caim

Caim foi o pai de Enoque, Enoque foi o pai de Meujael, Meujael foi o pai de Metusael, e Metusael, por sua vez, teve um filho chamado Lameque. Aqui é importante observar que os capítulos iniciais de Gênesis falam de dois Enoques e dois Lameques, que não podem ser confundidos. O Enoque e o Lameque descendentes de Caim, nada têm a ver com o Enoque e o Lameque da descendência de Sete.

O texto registra que a linhagem de Caim estava rumando a um estado crescente de afastamento de Deus. Falando especificamente do Lameque da família de Caim, o escritor bíblico o apresenta como o primeiro polígamo e um assassino confesso. O livro de Gênesis relata que Lameque tomou para si duas esposas: o nome de uma era Ada, e o nome da outra era Zilá, e este é o primeiro caso bíblico de poligamia, algo que contraria o padrão estabelecido por Deus na criação.

A vida de Lameque, portanto, tornou-se emblemática para demonstrar a forma como o pecado se aprofundou na descendência de Caim. Lameque não apenas praticou poligamia, mas também se orgulhou abertamente de atos de violência. Em Gênesis 4:23, lemos sobre como Lameque compôs um cântico provavelmente para se vangloriar diante de suas esposas por ter matado duas pessoas.

Em algumas tradições judaicas posteriores, há a sugestão de que Lameque teria matado o próprio Caim por engano. Essas lendas relatam que, durante uma caçada, Lameque teria confundido Caim com um animal e, cego pela ira ou pela falta de clareza de visão, disparou uma flecha que resultou na morte de seu ancestral.

Embora essas histórias não constem no texto bíblico e sejam apenas lendas, elas exemplificam o modo como o imaginário judaico construiu explicações adicionais para o fim de Caim e para o profundo vínculo de violência que perpassava aquela família.

O desenvolvimento cultural entre os filhos de Caim

O texto bíblico também apresenta três filhos de Lameque, cada um responsável por um marco importante no desenvolvimento cultural humano. Jabal, Jubal e Tubalcaim demonstram como a criatividade, os dons e os talentos não estavam restritos unicamente à linhagem piedosa. Mesmo na descendência marcada pela violência e pelo orgulho, houve progresso e inovações que influenciaram toda a humanidade subsequente.

Nesse sentido, Jabal é mencionado como “o pai dos que habitam em tendas e possuem gado” (Gênesis 4:20). Em outras palavras, Jabal foi o pioneiro do estilo de vida nômade associado à criação de gado. Foi provavelmente ele quem desenvolveu técnicas de pecuária e pastoreio em tendas, algo que se tornaria frequente em outras passagens bíblicas, inclusive em fases da vida dos patriarcas.

Jubal é citado como “o pai de todos os que tocam harpa e flauta” (Gênesis 4:21). Isso significa que ele foi o primeiro músico de que se tem registro. O texto sugere que Jubal teria iniciado o desenvolvimento da música instrumental, possivelmente fabricando instrumentos como harpas primitivas e flautas rudimentares. Então, parte importante da arte musical, surgiu na linhagem de Caim, demonstrando que as capacidades criativas do ser humano se espalharam como dádivas de Deus aos homens em geral.

Por fim, Tubalcaim é descrito como “mestre de toda obra de cobre e de ferro” (Gênesis 4:22). De acordo com o texto bíblico, Tubalcaim foi o primeiro a trabalhar metais, seja na forma de ferramentas ou armas cortantes. A tradição rabínica, por exemplo, diz que Tubalcaim foi o pai de todos os que forjavam metais, incluindo armas.

Inclusive, alguns intérpretes relacionam o cântico de Lameque, ao fato de seu filho ser fabricante de armas de guerra, e por isso supostamente ele se vangloriava por possuir uma força superior devido às armas que dispunha. Seja como for, essa habilidade metalúrgica representou um salto significativo na tecnologia humana, pois a capacidade de moldar cobre e ferro ofereceu àquele povo maior domínio sobre a natureza e os processos de sobrevivência.

A mistura da linhagem dos filhos de Caim com os filhos de Sete

Conforme a sequência da história de Gênesis, Adão e Eva tiveram outro filho chamado Sete, cujo nome em hebraico indica algo “colocado” ou “concedido” por Deus para substituir Abel (que fora morto por Caim). Sete se tornou o patriarca de uma outra linhagem, esta marcada por homens que passaram a invocar o nome do Senhor.

A genealogia de Sete descrita em Gênesis 5 enfatiza nomes de grande relevância, como Enos, Cainã, Enoque (o que “andou com Deus” e foi arrebatado), e Matusalém (o homem mais longevo da Bíblia). Essa linhagem, por sua vez, encontrou o ápice em Noé, aquele que seria o instrumento de Deus para a renovação da Terra após o Dilúvio.

Contudo, com o tempo a linhagem piedosa de Sete se misturou à linhagem ímpia de Caim, colocando a humanidade numa rota de perversidade sem precedentes. Há uma interpretação teológica clássica de que os “filhos de Deus” citados em Gênesis 6:2 seriam os descendentes de Sete, enquanto as “filhas dos homens” aludiriam às mulheres da linhagem de Caim.

Nessa perspectiva, quando os descendentes de Sete se uniram à linhagem cainita em casamentos mistos, toda a humanidade passou a experimentar um grau de corrupção jamais visto. Surgiram então “valentes, varões de renome” (Gênesis 6:4), que, porém, não se distinguiam por atitudes virtuosas, mas sim pela depravação e violência.

Inclusive, apesar de no imaginário popular os nefilins daquele tempo fossem gigantes, a melhor tradução desse termo hebraico simplesmente parece indicar homens poderosos que subjugavam as pessoas e ostentavam um comportamento tirano e violento. Seja como for, com essa interligação das duas linhagens, a Bíblia registra que “a maldade do homem se multiplicara sobre a terra e que toda imaginação dos pensamentos de seu coração era má continuamente” (Gênesis 6:5-6). Esse retrato de corrupção total culminou no decreto divino de exterminar quase toda a humanidade com o Dilúvio.

O fim dos filhos de Caim

O livro de Gênesis relata o Dilúvio como o juízo divino sobre a terra corrompida. Deus escolheu Noé, um homem justo, para a construção de uma arca que abrigasse a si, sua família e os animais que deveriam ser preservados. A partir de Noé, a humanidade teria a chance de um recomeço.

Do ponto de vista acadêmico, diversos debates ocorrem em torno de questões históricas e arqueológicas, como a abrangência do Dilúvio (regional ou global), possíveis evidências geológicas e paralelos em narrativas do Oriente Próximo. Porém, do ponto de vista teológico, o ponto central da história do Dilúvio encontra-se na mensagem de juízo e graça: Deus pune o pecado, mas oferece um escape para aqueles que depositam sua fé em Suas promessas — no caso, Noé e sua família.

Quanto aos filhos de Caim, o texto registra que sua linhagem estava de tal forma corrompida que, junto com todas as outras pessoas, ela foi consumida pelas águas do Dilúvio, sem menção de qualquer sobrevivente proveniente dessa base genealógica. Quando a Bíblia narra que apenas Noé, sua esposa, seus filhos (Sem, Cam e Jafé) e as esposas deles entraram na arca, entende-se que ninguém mais escapou (Gênesis 7:13).

Algumas pessoas especulam que talvez alguma das noras de Noé pertencesse à linhagem de Caim. Mas não há qualquer indício dessa possibilidade no texto bíblico. O fato de o pecado ter persistido na humanidade após o Dilúvio, não significa que algum representante da casa de Caim sobreviveu ao juízo de Deus, mas que após a Queda no Éden toda a humanidade foi corrompida pelo pecado. Por isso, a maioria dos estudiosos concorda que a linhagem de Caim realmente encontrou seu fim definitivo no Dilúvio.

Lições sobre os filhos de Caim

O relato bíblico sobre os filhos de Caim comunica algumas lições importantes. Primeiro, a história dos descendentes de Caim ressalta a soberania de Deus em conduzir o enredo da humanidade. Apesar do avanço da maldade, Deus jamais perdeu o controle da situação. Ele permitiu que a linhagem cainita florescesse em termos culturais, mas jamais permaneceu indiferente às suas escolhas morais. Quando a corrupção atingiu um ponto irreversível, Deus executou juízo através do Dilúvio, mas também preservou um remanescente da humanidade através de Noé e sua família.

Em segundo lugar, a história dos filhos de Caim ensina sobre os dons de Deus e a responsabilidade humana. O fato de Jabal, Jubal e Tubalcaim — todos da linhagem de Caim — terem sido precursores em áreas tão importantes, demonstra que os dons e talentos não se limitam aos que professam fé em Deus. A graça de Deus se manifesta de forma comum a toda a humanidade, concedendo a homens e mulheres habilidades que, se bem empregadas, podem trazer benefícios para toda a sociedade.

No entanto, a narrativa bíblica evidencia que essas mesmas habilidades podem ser usadas para fins perversos, quando o coração humano é dominado pelo pecado. Exemplos como o de Lameque mostram a combinação desastrosa entre um domínio técnico aprimorado (possivelmente com armas mais eficazes, graças a Tubalcaim) e uma mentalidade altiva e cruel.

Por fim, com essa história também é possível aprender que a linhagem de Caim ilustra, de modo trágico, como o pecado, quando não confrontado e refreado, conduz a uma degradação contínua e progressiva, tanto do indivíduo quanto da sociedade. Caim iniciou esse triste caminho ao matar seu irmão, mas não se arrependeu nem buscou a reconciliação com Deus. Sua descendência perpetuou essa mesma rebeldia, e em sua fase final conduziu toda a humanidade à rebelião contra Deus e ao juízo através do Dilúvio.

Mas por meio da família de Noé, Deus firmou uma aliança com a humanidade, permitindo um recomeço que, inclusive, apontava, em última instância, para a redenção que viria na pessoa de Cristo.

Resumo do Livro de Atos dos Apóstolos

 

 

O resumo do livro de Atos dos Apóstolos mostra como foi o início da Igreja Cristã a partir de Jerusalém e a expansão do Evangelho pelo mundo gentílico. Atos dos Apóstolos foi escrito pelo evangelista Lucas, que além de ter sido um excelente historiador, também foi testemunha ocular de grande parte da história registrada no livro.

Algo que chama a atenção no resumo do livro de Atos dos Apóstolos é a interrupção repentina de sua história. O conteúdo do livro abrange desde os dias seguintes à ressurreição e ascensão de Jesus Cristo aos Céus até a década de 60 d.C.

O início da Igreja Cristã (Atos 1—2)

A primeira parte do livro de Atos dos Apóstolos mostra o início da Igreja Cristã em Jerusalém e sua capacitação pelo Espírito Santo para testemunhar ao mundo às boas-novas da salvação em Jesus Cristo.

O livro começa relatando a ascensão de Jesus aos céus (Atos 1:1-11). Em seguida, Atos registra a escolha do apóstolo que deveria ocupar o lugar deixado pelo traidor Judas Iscariotes no colégio apostólico, e o escolhido foi Matias, um homem que pertencia ao grupo mais amplo dos seguidores de Jesus, pois ele acompanhou todo o seu ministério terreno e foi testemunha de sua ressurreição e ascensão aos céus (Atos 1:12-26).

Já o capítulo 2 de Atos dos Apóstolos descreve algo extraordinário: a vinda do Espírito Santo no dia de Pentecoste. Isso significa que cinquenta dias depois da morte e ressurreição de Jesus, o Espírito Santo foi derramado sobre os crentes, se cumprindo uma série de promessas desde o Antigo Testamento.

Naquele tempo os cristãos estavam reunidos em Jerusalém conforme a ordenança de Jesus. Quando o Espírito Santo foi derramado sobre eles, houve o som de um vento muito forte, línguas como de fogo foram vistas sobre as cabeças dos crentes e repletos do Espírito Santo eles começaram a falar em outros idiomas à medida que o Espírito lhes dava habilidade para isto. Como resultado disso, pessoas de todas as partes, desde a Pérsia até Roma, ouviram a proclamação das maravilhas de Deus cada um em sua própria língua natal (Atos 2:1-13).

Naquele mesmo dia, ainda pela manhã, o apóstolo Pedro se levantou e pregou o Evangelho poderosamente, e cerca de três mil pessoas foram convertidas. Aqui é impossível não se lembrar de que o Pentecoste era a Festa da Colheita, algo que nos remete a um significado muito profundo, porque o derramamento do Espírito Santo naquele dia apontava para a grande colheita de Deus, e um sinal disto foi a forma como essas três mil pessoas foram colhidas por Deus das trevas para a luz (Atos 2:14-41).

Em seguida, o capítulo 2 de Atos termina mostrando a grande comunhão entre os cristãos na Igreja Primitiva, enquanto diariamente mais pessoas iam sendo convertidas a Cristo (Atos 2:42-47).

A Igreja em Jerusalém (Atos 3—5)

Os capítulos seguinte de Atos dos Apóstolos descrevem o testemunho cristão em Jerusalém, com a Igreja sendo liderada pelos apóstolos. No início do capítulo 3, lemos sobre a cura de um mendigo aleijado através de Pedro e João (Atos 3:1-10).

Em seguida, ocorreu a pregação de Pedro no Templo de Jerusalém com grande ênfase na ressurreição de Jesus (Atos 3:1-26). Enquanto Pedro ainda pregava, os sacerdotes, o capitão da guarda do templo e os saduceus, chegaram muito perturbados e prenderam os dois apóstolos, levando-os ao Sinédrio no dia seguinte. Com firmeza, os apóstolos não aceitaram a coação do Sinédrio, e não tendo como castigá-los, o Sinédrio libertou os dois apóstolos sob ameaça. Mas àquela altura cerca de cinco mil homens já tinham crido no Evangelho, o que talvez signifique cinco mil unidades familiares (Atos 4:1-22).

Após terem sido soltos, Pedro e João voltaram para o grupo cristão e contaram tudo o que havia ocorrido. Imediatamente todos levantaram juntos suas vozes em oração a Deus, e depois de orarem o texto diz que o lugar em que estavam reunidos tremeu, e todos ficaram repletos do Espírito Santo e corajosamente continuaram anunciando a Palavra de Deus (Atos 4:23-31).

Na sequência o livro de Atos dos Apóstolos faz referência à vida dos cristãos em comunidade na cidade de Jerusalém. Os crentes auxiliavam uns aos outros, repartindo seus bens, de modo que ninguém passava necessidade (Atos 4:32-37). Foi nesse contexto que os oportunistas Ananias e Safira tentaram enganar a Igreja e mentir ao Espírito Santo, e tiveram um final trágico (Atos 5:1-11).

Na continuação do relato de Atos, somos informados que muitos sinais e maravilhas foram realizados pelos apóstolos entre o povo, e muitos doentes foram curados (Atos 5:12-16). Tudo isto gerou grande inveja nos líderes judaicos da época, e eles mandaram prender os apóstolos numa prisão pública. Mas durante a noite um anjo do Senhor abriu as portas da prisão e disse aos apóstolos que continuassem pregando no Templo (Atos 5:17-20).

Os apóstolos obedeceram a instrução do anjo do Senhor, e logo pela manhã entraram no pátio do Templo para pregar. Os sacerdotes ficaram perplexos pela forma como os apóstolos conseguiram sair da prisão, mas naquele mesmo dia novamente eles foram levados ao Sinédrio para um interrogatório, onde antes de serem libertados foram açoitados e ameaçados por pregarem o Evangelho de Cristo (Atos 5:21-42).

Os primeiros diáconos e o martírio de Estêvão (Atos 6—7)

No capítulo seguinte, o livro de Atos registra que houve um conflito interno na Igreja de Jerusalém, onde parece que as viúvas dos judeus helenistas estavam sendo negligenciadas na distribuição de alimento. Então, foram escolhidos sete diáconos para cuidarem desse problema, enquanto os apóstolos poderiam se dedicar exclusivamente ao ministério da Palavra (Atos 6:1-7).

Um dos sete diáconos pela Igreja escolhidos foi um homem chamado Estêvão, que se tronou também o primeiro mártir cristão. Ele realizou grandes maravilhas e sinais no meio povo, até que foi preso e apedrejado depois de ter discursado poderosamente perante o Sinédrio. Durante o apedrejamento de Estêvão um jovem chamado Saulo estava presente, e esta é uma informação muito importante para a história dos próximos capítulos (Atos 6:8-7:60).

A perseguição aos cristãos e o ministério de Filipe (Atos 8)

Após a morte de Estêvão, uma grande perseguição aos cristãos foi deflagrada em Jerusalém. Como resultado, todos exceto os apóstolos foram dispersos pelas regiões da Judeia e de Samaria. Um dos líderes dessa perseguição era justamente Saulo, sobre quem o texto diz que devastava a Igreja, indo de casa em casa para prender homens e mulheres que criam em Jesus (Atos 8:1-3).

De uma forma misteriosa, o Senhor usou essa perseguição para o crescimento da Igreja. Os cristãos que foram dispersos começaram a pregar o Evangelho em outras cidades. Um exemplo disso é o ministério do também diácono Filipe, que anunciou a Cristo em Samaria.

Obedecendo a orientação divina através de um anjo, Filipe ainda pregou e batizou a um importante oficial etíope que passava por uma estrada deserta que descia de Jerusalém a Gaza. Depois, ele foi repentinamente arrebatado pelo Espírito do Senhor, aparecendo em Azoto, e pregando o Evangelho em todas as cidades que passava indo para Cesareia (Atos 8:4-40).

A conversão de Saulo de Tarso (Atos 9:1-30)

O capítulo 9 registra um evento importante na história de Atos que marca o início da transição do foco principal da história cristã da Judeia para o mundo gentílico. No início do capítulo encontramos a conversão de Saulo, quando estava indo a Damasco para perseguir os cristãos.

Pela graça de Deus, o perseguidor da Igreja se tornou pregador do Evangelho, e ao invés de prender cristãos em Damasco, passou a proclamar na cidade a divindade de Jesus. Saulo permaneceu um tempo em Damasco, mas teve de fugir porque os judeus queriam tirar-lhe a vida. Ele ficou uns dias em Jerusalém e depois foi para Tarso, sua terra natal (Atos 9:1-30).

Visita do apóstolo Pedro a Jope e a história de Cornélio (Atos 9:31—11:18)

Naqueles dias a Igreja do Senhor crescia. O apóstolo Pedro desceu a Lida, onde um homem paralítico foi curado, e depois foi a Jope, onde uma cristã chamada Dorcas foi ressuscitada. O apóstolo ficou em Jope muitos dias (Atos 9:31-43).

Nesse contexto, um centurião romano temente a Deus chamado Cornélio, recebeu uma visão angelical instruindo-o a buscar Pedro em Jope. Ao mesmo tempo, Pedro também teve uma visão envolvendo animais limpos e impuros, preparando-o a compreender que Deus não faz distinção entre judeus e gentios. Em seguida, Pedro foi à casa do centurião romano onde pregou o Evangelho, e o Espírito Santo foi derramado sobre os que estavam ali, atestando oficialmente a entrada dos gentios como parte da Igreja de Cristo (Atos 10:1-48).

Quando Pedro retornou a Jerusalém, ele se explicou perante a Igreja, justificando sua decisão de entrar na casa de gentios e batizá-los. Após ouvir o relato, a Igreja reconheceu que Deus concedeu arrependimento também aos gentios (Atos 11:1-18).

A igreja em Antioquia e o martírio do apóstolo Tiago (Atos 11:19—12:24)

Depois, a sequência do capítulo 11 de Atos dos Apóstolos mostra como o Evangelho prosperou em Antioquia. Os cristãos dispersos pela perseguição começam a pregar aos gentios naquela cidade, formando uma igreja que se tornaria um grande polo missionário. Nesse contexto, Barnabé foi enviado para supervisionar o trabalho em Antioquia, e trouxe Saulo de Tarso para ajudar no ministério ali (Atos 11:19-30).

Já o capítulo 12 registra mais uma perseguição aos cristãos, dessa vez promovida diretamente pelo rei Herodes Agripa I. Foi nessa perseguição que Tiago se tornou o primeiro apóstolo a ser martirizado. Herodes também prendeu Pedro, mas um anjo o libertou de forma milagrosa, enquanto a Igreja continuava orando fervorosamente. Por fim, Herodes acabou morrendo comido por vermes após aceitar adoração como um deus (Atos 12:1-24).

A primeira viagem missionária de Paulo (Atos 12:25—14:28)

A sequência do texto de Atos dos Apóstolos registra a Primeira viagem missionária de Paulo, quando o apóstolo e Barnabé foram enviados pela igreja de Antioquia para levar o Evangelho às regiões gentílicas da Galácia, na Ásia Menor (Atos 12:25—14:28).

Durante essa vigem os missionários passaram pela Ilha de Chipre, onde Paulo confrontou um mágico chamado Elimas, e um importante oficial romano chamado Sérgio Paulo foi convertido. Foi neste ponto da história que Lucas, o autor de Atos, passou a designar o apóstolo dos gentios pelo seu nome romano, Paulo. Até este ponto João Marcos, escritor do segundo Evangelho, estava auxiliando na viagem, mas por algum motivo decidiu retornar a Jerusalém.

Os missionários também visitaram Antioquia da Pisídia, Icônico, onde muitos judeus e gentios foram convertidos, além de Listra e Derbe. Àquela altura a oposição aos trabalho missionário já tinha se intensificado na região. Em Listra, por exemplo, Paulo curou um paralítico e foi confundido com um deus, mas depois acabou sendo apedrejado pela multidão.

O Concílio de Jerusalém e a separação de Paulo e Barnabé (Atos 15:1-39)

No capítulo 15 o livro de Atos dos Apóstolos registra a primeira crise teológica da Igreja, envolvendo a questão da adoção de práticas judaicas, como a circuncisão, pelos crentes gentios. Esse debate levou a um concílio apostólico em Jerusalém, e os líderes da Igreja decidiram que os gentios não precisariam seguir os costumes judaicos para se tornarem cristãos (Atos 15:1-35).

O capítulo 15 de Atos também relata o desentendimento entre Paulo e Barnabé, que decidiram se separar por divergências envolvendo a continuidade de João Marcos na equipe missionária. Esta separação, embora dolorosa, resultou na multiplicação do trabalho evangelístico, pois ambos formaram duas equipes missionárias (Atos 15:36-39).

A segunda viagem missionária de Paulo (Atos 15:40—18:22)

O apóstolo Paulo iniciou sua segunda viagem missionária partindo de Jerusalém acompanhado por Silas. Essa segunda viagem levou o Evangelho pela primeira vez ao continente europeu (Atos 15:36-18:22). Foi durante a passagem dos missionários por Listra que o jovem Timóteo se juntou a eles.

O texto bíblico também informa que o apóstolo Paulo teve uma visão que o direcionou para a Macedônia e Acaia, atual região da Grécia. Então, a evangelização da Europa começou. Em Filipos, Lídia, uma comerciante de púrpura, tornou-se a primeira convertida europeia registrada, e sua casa se tornou o centro da nova igreja filipense. Em Filipos Paulo e Silas foram presos, mas um terremoto abriu as portas da cadeia, e o resultado foi que o carcereiro se converteu com toda sua família (Atos 16:16-40).

Paulo também pregou em Tessalônica, onde muitos gentios foram convertidos, mas por causa da oposição judaica teve de sair da cidade (Atos 17:1-9). Ele visitou Bereia, onde os bereanos recebem a mensagem com grande interesse, examinando diariamente as Escrituras. Contudo, a perseguição vinda de Tessalônica obrigou Paulo a partir novamente (Atos 17:10-15).

Depois, no Areópago de Atenas, Paulo fez seu famoso discurso sobre o “Deus desconhecido” aos filósofos gregos (Atos 17:16-34). Paulo também visitou Corinto, permanecendo dezoito meses na cidade. Ali, ele trabalhou como fabricante de tendas com Áquila e Priscila enquanto pregava o Evangelho e estabelecia uma igreja local na cidade (Atos 18:1-17). Paulo encerrou sua segunda viagem missionária retornando a Antioquia da Síria via Jerusalém. Esta jornada consolidou o trabalho evangelístico na Ásia Menor e na Grécia (Atos 18:18-22).

A terceira viagem missionária de Paulo (Atos 18:23—21:16)

Paulo iniciou sua terceira e mais longa jornada missionária, focando no fortalecimento das igrejas já estabelecidas. Muitos estudiosos acreditam que esta viagem durou aproximadamente quatro anos. O apóstolo visitou a Galácia pela terceira vez, e depois permaneceu em Éfeso por mais de dois anos, até que viajou novamente para a Macedônia e Acaia, permanecendo ali três meses (Atos 18:23-21:16).

Durante o contexto dessa viagem, o eloquente Apolo, que mais tarde se tornaria um influente pregador em Corinto, foi instruído no Evangelho por Priscila e Áquila em Éfeso. Já em Trôade, um jovem chamado Êutico morreu ao cair de uma janela durante um longo sermão de Paulo, mas foi milagrosamente ressuscitado. Em Mileto, Paulo se despediu dos presbíteros de Éfeso, num momento de grande emoção que marcou o fim de seu ministério na Ásia Menor.

O apóstolo Paulo em Jerusalém (Atos 21:17—23:30)

Apesar dos avisos sobre prisão e sofrimentos, Paulo determinadamente seguiu para Jerusalém. Antes, ele passou por Cesareia, onde ficou alguns dias e visitou o evangelista Filipe. Ao chegar a Jerusalém, Paulo foi calorosamente recebido pelos cristãos (Atos 21:1-26).

Contudo, judeus da Ásia acusaram Paulo de profanar o Templo, incitando uma multidão violenta. Os soldados romanos tiveram de intervir para salvar Paulo de ser linchado pela multidão enfurecida (Atos 21:27-36).

Antes de ser conduzido à prisão, Paulo recebeu permissão para falar à multidão e relatou sua conversão em hebraico. A multidão o ouviu até ele mencionar sua missão aos gentios, quando explodiram em fúria (Atos 21:37-22:21).

Em seguida, quando estava prestes a ser açoitado, Paulo revelou sua cidadania romana, causando grande preocupação às autoridades. Sua cidadania o protegia de torturas ilegais (Atos 22:22-29).

No dia seguinte, Paulo compareceu ao Sinédrio e provocou divisão entre fariseus e saduceus mencionando a ressurreição. O tumulto resultante obrigou os soldados a retirarem-no para sua segurança (Atos 22:30-23:11).

Contudo, mais de quarenta judeus fizeram um juramento de matar Paulo, mas o sobrinho do apóstolo descobriu o plano, e o comandante romano foi imediatamente informado da conspiração (Atos 23:12-22). Então, com uma escolta de 470 soldados, Paulo foi secretamente transferido para Cesareia durante a noite.

A prisão de Paulo em Cesareia (Atos 23:31—26:32)

Em Cesareia, o governador Félix assumiu o caso e ordenou que Paulo fosse mantido sob guarda (Atos 23:23-35). Félix ouviu as acusações contra Paulo, mas não encontrou evidências de crime capital. Por dois anos, manteve Paulo preso esperando suborno, mas não conseguiu nada (Atos 24:1-27).

O novo governador Festo, que sucedeu Félix, reabriu o caso, mas Paulo apelou para César diante da pressão para julgá-lo em Jerusalém. Esta apelação garantiu sua viagem a Roma (Atos 25:1-12).

Festo consultou o rei Agripa sobre o caso de Paulo, admitindo não encontrar crimes dignos de morte. Agripa demonstrou interesse em ouvir pessoalmente o famoso prisioneiro. Paulo apresentou sua defesa mais eloquente diante do rei Agripa, relatando detalhadamente sua conversão e chamado. Agripa admitiu que Paulo quase o convenceu a se tornar cristão (Atos 25:13-26:32).

A viagem de Paulo a Roma (Atos 27:1—28:16)

Depois do tempo em Cesareia, Paulo embarcou como prisioneiro em direção a Roma acompanhado por Lucas e Aristarco. Um centurião chamado Júlio tratou Paulo com bondade durante a primeira parte da viagem (Atos 27:1-12).

Contudo, uma violenta tempestade ameaçou destruir o navio, mas Paulo encorajou a todos profetizando que ninguém morreria. Após quatorze dias à deriva, o navio naufragou em Malta, mas todos se salvaram (Atos 27:13-44).

Os habitantes de Malta mostraram bondade incomum aos náufragos, especialmente depois que Paulo sobreviveu à picada de uma víbora e realizou muitas curas na ilha (Atos 28:1-10). Após três meses em Malta, Paulo finalmente chegou a Roma, onde foi recebido por irmãos cristãos. Isso fortaleceu grandemente o ânimo do apóstolo para enfrentar os desafios vindouros (Atos28:11-16).

A prisão de Paulo em Roma e um final inesperado (Atos 28:17-31)

Paulo ficou em prisão domiciliar em Roma, mas pôde pregar livremente por dois anos, recebendo todos que o procuravam. Neste ponto o livro de Atos termina abruptamente, e essa linha do tempo é estranhamente interrompida (Atos 28:17-31).

Existe muita especulação e discussão entre os estudiosos sobre o que aconteceu a partir deste ponto. Alguns poucos comentaristas acreditam que Paulo foi martirizado em Roma. Mas a posição mais amplamente aceita é da que ele foi libertado e pôde continuar a pregação do Evangelho alcançando inclusive a Espanha, até ser preso mais uma vez em Roma e martirizado. Lucas, o escritor de Atos, era um meticuloso historiador, e o motivo pelo qual ele simplesmente não concluiu essa cronologia, permanece um mistério.

 

A História do Apóstolo Paulo: Quem foi Paulo de Tarso?

 

 

  

Paulo de Tarso, o apóstolo Paulo, sem dúvida é um dos personagens bíblicos mais conhecidos por todos os cristãos. Ele considerado como sendo o maior líder do cristianismo. Neste texto, nós conheceremos mais sobre a história de Paulo, autor de treze epístolas presentes na Bíblia.

Biografia do apóstolo Paulo

Paulo, nome romano de Saulo, nasceu em Tarso na Cilícia (Atos 16:37; 21:39; 22:25). Tarso não era um lugar insignificante (Atos 21:39), ao contrário, era um centro de cultura grega. Tarso era uma cidade universitária que ficava próxima da costa nordeste do Mar Mediterrâneo. Embora tenha nascido um cidadão romano, Paulo era um judeu da Dispersão, um israelita circuncidado da tribo de Benjamin, e membro zeloso do partido dos Fariseus (Romanos 11:1; Filipenses 3:5; Atos 23:6).

A infância e adolescência do apóstolo Paulo tem sido tema de grande debate entre os estudiosos. Alguns defendem que o apóstolo Paulo passou toda sua infância em Tarso, indo apenas durante sua adolescência para Jerusalém. Outros defendem que Paulo foi para Jerusalém ainda bem pequeno. Nesse caso, ele teria passado sua infância longe de Tarso. Na verdade, desde seu nascimento até seu aparecimento em Jerusalém como perseguidor dos cristãos, conforme os relatos do livro de Atos dos Apóstolos, há pouca informação sobre a vida do apóstolo Paulo.

Embora não se saiba ao certo com quantos anos Paulo saiu de Tarso, sabe-se com certeza que ele foi educado em Jerusalém, sob o ensino do renomado doutor da lei, Gamaliel, neto de Hillel. Paulo conhecia profundamente a cultura grega. Ele também falava o aramaico, era herdeiro da tradição do farisaísmo, estrito observador da Lei e mais avançado no judaísmo do que seus contemporâneos (Gálatas 1:14; Filipenses 3:5,6). Considerando todos estes aspectos, pode-se afirmar que sua família possuía alguns recursos e desfrutava de posição proeminente na sociedade.

O apóstolo Paulo possuía cidadania romana. Sobre isso, ele próprio afirma ser cidadão romano de nascimento (Atos 22:28). Provavelmente essa declaração indica que sua cidadania foi herdada de seu pai. Estima-se que naquele tempo pelo menos dois terços da população do Império Romano não possuía cidadania romana. Não se sabe ao certo como o pai do apóstolo conseguiu tal cidadania. Algumas pessoas importantes e abastadas conseguiam comprar a cidadania (Atos 22:28). Outras, conseguiam tal cidadania ao prestar algum relevante ao governo romano. A cidadania romana concedia alguns privilégios, dentre os quais podemos citar:

• A garantia do julgamento perante César, se exigido, nos casos de acusação.
• Imunidade legal dos açoites antes da condenação.
• Não poderia ser submetido à crucificação, a pior forma de pena de morte da época.

Paulo de Tarso, o perseguidor

O livro de Atos dos Apóstolos informa que quando Estêvão foi apedrejado, suas vestes foram depositadas aos pés de Paulo de Tarso (Atos 7:58). Após esse episódio da morte de Estêvão, Paulo de Tarso assumiu uma posição importante na perseguição aos cristãos. Ele recebeu autoridade oficial para liderar as perseguições. Além disso, na qualidade de membro do concílio do Sinédrio, ele dava o seu voto a favor da morte dos cristãos (Atos 26:10).

O próprio Paulo afirma que “respirava ameaça e morte contra os discípulos do Senhor” (Atos 9:1). Além de deflagrar a perseguição em Jerusalém, ele ainda solicitou cartas ao sumo sacerdote para as sinagogas em Damasco. Seu objetivo era levar preso para Jerusalém qualquer um que fosse seguidor de Cristo, tanto homem como mulher (Atos 9:2). Paulo perseguia e assolava a Igreja de Deus (Gálatas 1:13). Ele fazia isso acreditando que estava servindo a Deus e preservando a pureza da Lei.

A conversão de Paulo de Tarso

As narrativas no livro de Atos, e as notas do próprio apóstolo Paulo em suas epístolas, sugerem uma súbita conversão. Entretanto, alguns intérpretes defendem que algumas experiências ao longo de sua vida devem tê-lo preparado previamente para aquele momento. A experiência do martírio de Estêvão e sua campanha de casa em casa para perseguir os cristãos podem ser exemplos disto (Atos 8:1-3; 9:1,2; 22:4; 26:10,11).

O que se sabe realmente é que Paulo de Tarso partiu furiosamente em direção a Damasco com o intuito de destruir a comunidade cristã daquela cidade. De repente, algo inesperado aconteceu, algo que causou uma mudança radical, não só na vida de Paulo de Tarso, mas no curso da História.

E, indo no caminho, aconteceu que, chegando perto de Damasco, subitamente o cercou um resplendor de luz do céu.
E, caindo em terra, ouviu uma voz que lhe dizia: Saulo, Saulo, por que me persegues?
E ele disse: Quem és, Senhor? E disse o Senhor: Eu sou Jesus, a quem tu persegues. Duro é para ti recalcitrar contra os aguilhões.
E ele, tremendo e atônito, disse: Senhor, que queres que eu faça? E disse-lhe o Senhor: Levanta-te, e entra na cidade, e lá te será dito o que te convém fazer.
(Atos 9:3-6)

Ao escrever Atos dos Apóstolos, Lucas interpreta a conversão de Paulo de Tarso como um ato miraculoso, um momento em que um inimigo declarado de Cristo transformou-se em apóstolo seu. Os homens que estavam com Paulo ouviram a voz, mas não compreenderam as palavras. Eles ficaram espantados, mas não puderam ver a Pessoa de Cristo.

Por outro lado, Paulo viu o Cristo ressurreto e ouviu suas palavras. Esse encontro foi tão importante para Paulo que a base de sua afirmação sobre a legalidade de seu apostolado está fundamentada nessa experiência (1 Coríntios 9:1; 15:8-15; Gálatas 1:15-17). Considerando que Paulo de Tarso não havia sido um doze discípulos de Jesus, além de ter perseguido seus seguidores, a necessidade e importância da revelação pessoal de Cristo para Paulo fica evidente. Essa experiência transformou Paulo de Tarso profundamente como é possível notar:

• Respondeu ao chamado de Cristo: o primeiro aspecto da mudança na vida do apóstolo Paulo pode ser percebido quando, imediatamente, ele responde à voz de Cristo: “Senhor, que queres que eu faça?” (Atos 9:6). Essa pergunta marcou o começo de seu novo relacionamento com Cristo (Gálatas 2:20).
• De perseguidor a pregador do Evangelho: a mudança radical que atingiu a vida do apóstolo Paulo fica evidente na mensagem que ele começou a pregar na própria cidade de Damasco. Isso é realmente impressionante. Ele começou a pregar o Evangelho no mesmo lugar  em que pretendia prender os seguidores de Cristo (Atos 9:1,2).
• Mudança de vida total: antes da conversão, Paulo de Tarso não aceitava a divindade de Jesus. Ele até acreditava que ao perseguir seus seguidores como um animal selvagem, tentando força-los a blasfemar contra Jesus, estaria fazendo a vontade de Deus (Atos 26:9-11; 1 Coríntios 12:3). É certo dizer que ele via Jesus como um impostor. Após sua conversão, sua pregação não era outra senão anunciar que Jesus é o Filho de Deus (Atos 9:20). O Paulo duro, rigoroso, ameaçador e violento de outrora, depois de convertido passou a demonstrar ternura, sensibilidade e amor. Essas características ficam evidentes em suas obras.

O início do ministério do apóstolo Paulo

Após o encontro que teve com Cristo, o apóstolo Paulo chegou em Damasco e recebeu a visita de Ananias. Foi Ananias quem o batizou (Atos 9:17,18). Também foi ali, naquela mesma cidade, que Paulo começou sua obra evangelística.

Não há informações detalhadas sobre os primeiros anos de seu ministério. O que se sabe é que o apóstolo Paulo pregou rapidamente em Damasco e depois foi passar um tempo na Arábia (Atos 9:20-22; Gl 1:17). A Bíblia não esclarece o que ele fez ali, nem mesmo qual o lugar específico da Arábia em que ele ficou. Depois, o apóstolo Paulo retornou a Damasco, onde sua pregação provocou uma oposição tão grande que ele precisou fugir para salvar sua própria vida (2 Coríntios 11:32,33).

Naquela ocasião ele fugiu para Jerusalém (Gálatas 1:18). Nesse tempo havia completado cerca de três anos de sua conversão. Paulo tentou juntar-se aos discípulos, porém estavam todos receosos com ele. Foi então que Barnabé se dispôs a apresentá-lo aos líderes dos cristãos. Entretanto, seu período em Jerusalém foi muito rápido, pois novamente os judeus procuravam assassiná-lo.

Por conta disso, os cristãos decidiram despedir Paulo, uma decisão confirmada pelo Senhor numa visão. Segundo o que ele próprio afirma em Gálatas 1:18, ele ficou somente quinze dias com Pedro. Essa informação se harmoniza com o relato de Atos 22:17-21. Paulo acabou deixando Jerusalém antes que pudesse se encontrar com os demais apóstolos, e também antes de se tornar conhecido pessoalmente pelas igrejas da Judeia. Porém, os crentes de toda aquela região já ouviam as boas-novas sobre Paulo.

E não era conhecido de vista das igrejas da Judéia, que estavam em Cristo;
Mas somente tinham ouvido dizer: Aquele que já nos perseguiu anuncia agora a fé que antes destruía.
(Gálatas 1:22,23)

O silêncio em Tarso e o trabalho em Antioquia

Logo depois o apóstolo Paulo foi enviado à sua cidade natal, Tarso. Ali ele passou um período de silêncio de cerca de dez anos. Embora esses anos sejam conhecidos como o sendo o período silencioso do ministério do apóstolo Paulo, é provável que ele tenha fundado algumas igrejas naquela região. Estudiosos sugerem que as igrejas mencionadas em Atos 15:41, tenham sido fundadas por Paulo durante esse mesmo período.

É certo que Barnabé, ao ouvir falar da obra que Paulo estava desempenhando, solicitou a presença do apóstolo em Antioquia na posição de um obreiro auxiliar. O objetivo era que Paulo o ajudasse numa promissora missão evangelística entre os gentios. Após cerca de um ano, ocorreu um período de grande fome. Então os crentes de Antioquia providenciaram contribuições para servir de auxilio aos cristãos da Judéia. Essas contribuições foram levadas por Paulo e Silas. Havendo completado sua missão, Paulo e Silas regressaram a Antioquia.

Esse período em Antioquia foi essencial no ministério do apóstolo Paulo. Foi ali que sua missão de levar o Evangelho aos gentios começou a ganhar força. Foi enquanto estava em Antioquia que o Espírito Santo orientou a Igreja a separar Barnabé e Paulo para a obra à qual Deus os chamara. Só então tiveram início as viagens missionárias do apóstolo Paulo.

E, servindo eles ao Senhor, e jejuando, disse o Espírito Santo: Apartai-me a Barnabé e a Saulo para a obra a que os tenho chamado.
Então, jejuando e orando, e pondo sobre eles as mãos, os despediram.
(Atos 13:2,3)

As viagens missionárias do apóstolo Paulo

O trabalho evangelístico do apóstolo Paulo abrangeu um período de cerca de dez anos. Esse trabalho aconteceu principalmente em quatro províncias do Império Romano: Galácia, Macedônia, Acaia e Ásia. Paulo concentrava-se nas cidades-chave, isto é, nos maiores centros populacionais de sua época. Isso fazia parte de seu planejamento missionário. Quando alguns judeus e gentios aceitavam a mensagem do Evangelho, logo esses convertidos tornavam-se o núcleo de uma nova comunidade local. Dessa forma, o apóstolo Paulo alcançou até mesmo as áreas rurais. A estratégia missionária usada pelo apóstolo Paulo pode ser resumida da seguinte forma:

1. Ele trabalhava nos grandes centros urbanos, para que dali a mensagem se propagasse nas regiões circunvizinhas.
2. Ele pregava nas sinagogas, a fim de alcançar judeus e prosélitos gentios.
3. Ele focava sua pregação na comprovação de que a nova dispensação é o cumprimento das profecias da antiga dispensação.
4. Ele percebia as características culturais e as necessidades dos ouvintes. Assim ele aplicava tais particularidades em sua mensagem evangélica.
5. Ele mantinha o contato com as comunidades cristãs estabelecidas. Esse contato se dava por meio da repetição de visitas e envio de cartas e mensageiros de sua confiança.
6. Ele estava atento as desigualdades presentes na sociedade de sua época, e promovia a unidade entre ricos e pobres, gentios e judeus. Além disso, ele solicitava que as igrejas mais prósperas auxiliassem os mais pobres.

Em Atos 14:21-23, é possível perceber que o método de Paulo para estabelecer uma igreja local obedecia a um padrão regular. Primeiramente era feito um trabalho dedicado ao evangelismo, com a pregação do Evangelho. Depois havia um trabalho de edificação, onde os crentes convertidos eram fortalecidos e encorajados. Por último, presbíteros eram escolhidos em cada igreja, para que a organização eclesiástica fosse estabelecida.

Primeira viagem missionária

A primeira viagem missionária de Paulo está registrada em Atos 13:1-14:28). Não se sabe exatamente quanto tempo durou essa primeira viagem. Sabe-se apenas que ela deve ter ocorrido por volta de 44 e 50 d.C. O ponto de partida foi Antioquia, um lugar que havia se tornado um tipo de centro do Cristianismo entre os gentios.

Basicamente a viagem foi concentrada na Ilha de Chipre e na parte sudeste da província romana da Galácia. Barnabé foi o líder até um determinado momento da viagem, e Paulo era o pregador principal. João Marcos servia como auxiliador dos missionários principais. Entretanto, João Marcos os deixou (literalmente os abandonou) e retornou para Jerusalém. A partir desse ponto, o apóstolo Paulo assumiu a liderança da missão.

Segunda viagem missionária

A segunda viagem missionária de Paulo está registrada em Atos 15:36-18:22. O propósito dessa viagem, conforme o próprio Paulo diz, era visitar os irmãos por todas as cidades em que a palavra do Senhor já havia sido anunciada (Atos 15:36). No entanto, ao discordarem sobre a ida de João Marcos na viagem missionária, Paulo e Barnabé decidiram se separar. Então Paulo levou consigo Silas, também chamado de Silvano.

A data provável dessa viagem fica entre os anos de 50 e 54 d.C. Essa segunda viagem cobriu um território bem maior do que a primeira, estendendo-se até a Europa. A obra evangelística foi concluída na Macedônia e Acaia, e as cidades visitadas foram: Filipos, Tessalônica, Beréia, Atenas e Corinto.

O apóstolo Paulo permaneceu em Corinto um longo tempo (Atos 18:11,18). Ali ele pregou o Evangelho e exerceu sua atividade profissional de fazer tendas. Foi dessa cidade que ele enviou a Epístola aos Gálatas e, provavelmente, um pouco depois, também enviou as Epístolas aos Tessalonicenses. Paulo também parou brevemente em Éfeso, e ao partir prometeu retornar em outra ocasião (Atos 18:20,21).

Terceira viagem missionária

A terceira viagem missionária de Paulo está registrada em Atos 18:23-21:16. Essa viagem ocorreu entre 54 e 58 d.C. O apóstolo Paulo atravessou a região da Galácia e Frígia e depois prosseguiu em direção a Ásia e à sua principal cidade, Éfeso. Ali o apóstolo ficou por um longo período, cumprindo a promessa anteriormente feita (Atos 19:8-10; 20:3).

É provável que todas, se não pelo menos a maioria das sete igrejas da Ásia, tenha sido fundada durante esse período. Parece que antes de Paulo escrever a Primeira Epístola aos Coríntios, ele fez uma segunda visita à cidade de Corinto, regressando logo depois para Éfeso. Então, mais tarde, ele escreveu 1 Coríntios.

Quando deixou Éfeso, Paulo partiu para a Macedônia. Foi ali, talvez em Filipos, que ele escreveu a Segunda Epístola aos Coríntios. Depois, finalmente o apóstolo Paulo passou pela terceira vez em Corinto. Antes de partir dessa cidade, provavelmente ele escreveu a Epístola aos Romanos (cf. Romanos 15:22-25).

O resultado das viagens missionárias do apóstolo Paulo foi extraordinário. O Evangelho se espalhou consideravelmente. Estima-se que perto do final do período apostólico, o número total de cristãos no mundo era em torno de quinhentos mil. Apesar de esse resultado ter sido fruto de um árduo trabalho que envolveu um enorme número de pessoas, conhecidas e anônimas, o obreiro que mais se destacou nessa missão certamente foi o apóstolo Paulo.

O debate do apóstolo Paulo com Pedro

Em um determinado momento, devido ao crescente número de gentios na Igreja, questões a respeito da Lei e dos costumes judaicos sugiram entre os cristãos. Muitos cristãos judeus insistiam que os gentios deveriam observar a Lei Mosaica. Eles queriam que os crentes gentios se enquadrassem nos costumes judaicos, principalmente em relação à circuncisão. Para eles, só assim poderia haver igualdade na comunidade cristã.

O apóstolo Paulo identificou esse movimento judaizante como uma ameaça à verdadeira natureza do Evangelho da graça. Por isso ele se posicionou claramente contra essa situação. Diante dessas circunstâncias, o apóstolo Paulo repreendeu Pedro publicamente (Gálatas 2:14). Pedro havia se separado de alguns crentes gentios, a fim de evitar problemas com certos cristãos judaizantes. Esse também foi o pano de fundo que levou o apóstolo Paulo a escrever uma epístola de advertência aos Gálatas. Nessa epístola ele apresenta com grande ênfase o tema da salvação pela graça mediante a fé.

Podemos dizer que esse acontecimento foi a primeira crise teológica da Igreja. Para que o problema fosse solucionado, Paulo e Barnabé foram enviados a uma conferência com os apóstolos e anciãos em Jerusalém. O concílio decidiu que, de forma geral, os gentios que se convertessem não estavam sob a obrigação de observar os costumes judaicos.

Prisões e morte do apóstolo Paulo

Existe muita discussão em relação ao número de prisões que o apóstolo Paulo sofreu. Essa discussão de dá, principalmente pelo fato de o livro de Atos não descrever toda a história do apóstolo Paulo. Além disso, provavelmente o apóstolo Paulo foi preso algumas vezes por um período muito curto de tempo, como por exemplo, em Filipos (Atos 16:23).

Ao falar sobre suas próprias prisões, o apóstolo Paulo escreve o seguinte:

São ministros de Cristo? (falo como fora de mim) eu ainda mais: em trabalhos, muito mais; em açoites, mais do que eles; em prisões, muito mais; em perigo de morte, muitas vezes.
(2 Coríntios 11:23)

Considerando apenas as principais prisões do apóstolo Paulo, sabe-se que ele foi preso em Jerusalém (Atos 21), e para impedir que fosse linchado, ele foi transferido para Cesareia. Nessa cidade Felix, o governador romano, deixou o apóstolo Paulo na prisão por dois anos (Atos 23-26). Festo, sucessor de Felix, sinalizou que poderia entregar Paulo aos judeus, para que por eles ele fosse julgado.

Como Paulo sabia que o resultado do julgamento seria totalmente desfavorável a sua pessoa, então na qualidade de cidadão romano, ele apelou para César. Depois de um discurso perante o rei Agripa e Berenice, o apóstolo Paulo foi enviado sob escolta para Roma. Após uma terrível tempestade, o navio a qual ele estava naufragou, e Paulo passou o inverno em Malta.

Finalmente o apóstolo Paulo chegou a Roma na primavera. Na capital do Império ele passou dois anos em prisão domiciliar. Apesar disso ele tinha total liberdade para ensinar sobre o Evangelho (Atos 28:31). É exatamente nesse ponto que termina a história descrita no livro de Atos dos Apóstolos. O restante da vida de Paulo precisa ser contado utilizando-se os registros de outras fontes.

Por isso, as únicas informações adicionais que encontramos no Novo Testamento sobre a biografia do apóstolo Paulo, parte das Epístolas Pastorais. Essas epístolas parecem sugerir que o apóstolo Paulo foi solto depois dessa primeira prisão em Roma relatada em Atos por volta de 63 d.C. (2 Timóteo 4:16,17). Após ser solto, ele teria visitado a área do Mar Egeu e viajado até a Espanha.

O martírio em Roma

Depois, novamente Paulo foi aprisionado em Roma. Desa última vez ele acabou executado pelas mãos de Nero por volta de 67 e 68 d.C. (2 Timóteo 4:6-18). Tudo isso indica que as Epístolas Pastorais documentam situações não historiadas em Atos. A Epístola de Clemente (cerca de 95 d.C.) e o cânon Muratoriano (cerca de 170 d.C.) testificam sobre uma viagem do apóstolo Paulo a Espanha.

A tradição cristã conta que a morte do apóstolo Paulo ocorreu junto da estrada de Óstia, fora da cidade de Roma. Ele teria sido decapitado. Talvez o texto que mais defina a biografia do apóstolo Paulo seja exatamente esse:

Combati o bom combate, acabei a carreira, guardei a fé.
Desde agora, a coroa da justiça me está guardada, a qual o Senhor, justo juiz, me dará naquele dia; e não somente a mim, mas também a todos os que amarem a sua vinda.
(2 Timóteo 4:7,8)

Epístolas escritas pelo apóstolo Paulo

• Romanos
• I Coríntios
• II Coríntios
• Gálatas
• Efésios
• Filipenses
• Colossenses
• I Tessalonicenses
• II Tessalonicenses
• I Timóteo
• II Timóteo
• Tito
• Filémon

 

Quem Sobe no Seu Barco?

Alguns dias atrás eu estava conversando com meu cunhado e ele trouxe uma ideia interessante sobre um personagem que aparece na Bíblia e que nem ao menos sabemos o seu nome. Apenas o conhecemos como o capitão do navio que o profeta Jonas embarcou.

Pensei bastante sobre isso, e admiti que todos nós conhecemos bem essa história. Embora prestemos bem mais atenção em Jonas, sabemos também que aqueles marinheiros foram afetados por uma questão que não estava relacionada a eles.

Mas e o capitão daquele navio? Você já pensou sobre o que ele deve ter passado durante aqueles momentos de tempestade? Qual lição aquele capitão pode nos ensinar? A verdade é que aquele capitão anônimo, com seus erros e acertos, ensinou algumas lições que todos nós deveríamos aprender.

Agir no tempo certo

Para pensarmos sobre isso, vamos esquecer o problema de Jonas. O que sabemos é que um navio estava no porto, prestes a partir. Então um homem pagou a passagem e embarcou. De repente, durante a viajem, uma tempestade atingiu o barco e quase causou um naufrágio.

O capitão não teria como saber quem era aquele homem. Ele não conseguia controlar tão especificamente quem subia ou não em seu navio. Alguém pagou a passagem e estava apto a viajar. Porém o capitão tinha um poder de decisão muito importante: controlar que permanece no navio.

Esse tipo de decisão talvez seja uma das mais difíceis de saber tomar corretamente. Isso não apenas para os líderes, mas para qualquer pessoa em todas as áreas da vida. Já ouviu alguém dizer que é preciso agir no tempo certo? Pois é, como se isso fosse fácil. Se agirmos antecipadamente corremos o risco de praticarmos um pré julgamento. Se demoramos a agir, corremos o risco de termos nosso barco destruído.

De onde vem a tempestade?

Muitas pessoas não prestam muita atenção nesse ponto. Elas até pregam que Jonas causou aquela tempestade. Mas na verdade Jonas apenas era o motivo da tempestade. Aquela tempestade foi causada pelo próprio Deus. Às vezes isso pode parecer um pouco contraditório para nós. Volta e meia oramos a Deus para que Ele acalme alguma tempestade em nossas vidas, só que não percebemos que o próprio Deus pode ter causado essa tempestade.

As tempestades podem ser causadas por muitos fatores: pessoas, nós mesmos, os problemas cotidianos da vida, demônios, etc. Para essas tempestades corremos direto para o auxilio de Deus, porque Ele pode acalmar. Mas quem acalma a tempestade causada por Deus?

Quem sobe no seu Barco?

Na maioria das vezes não temos como saber quem sobe em nosso barco. Talvez uma pregação bonita já dê direito a um bilhete para o embarque. Ser um ótimo cantor também já credencia alguém. Ser de boa família, ser inteligente, galanteador, alguém com uma beleza incomum, também muitas vezes tem livre acesso ao nosso barco. Promessas encantadoras, profecias e revelações, cargos na igreja, sucesso profissional, enfim, o que autoriza alguém a subir em seu seu barco e até tirar um cochilo?

Talvez você esteja lendo esse texto em plena tempestade. Talvez você esteja até se perguntado: o que devo fazer? Já joguei muitas coisas para fora do barco, mas nada parece aliviar. Ei! Você já viu quem está dormindo no seu porão?

O maior erro daquele capitão não foi ter deixado Jonas subir no navio. Ele realmente não tinha como saber. Mas o maior erro dele foi ter tentado remar para a costa depois de ter descoberto o motivo da tempestade. Isso quase custou o seu navio.

Não podemos agora julgar o capitão por essa atitude, porque esse processo é muito difícil. Geralmente as coisas que temos que jogar do nosso barco são muito valiosas para nós. Note que aqueles homens estavam jogando tudo para fora do navio para tentar conseguir se salvar. Com certeza aquelas eram coisas de valor e importantes. Ninguém ninguém fica carregando em um navio de um lado para outro, coisas sem valor algum (se você fica, então seu problema é realmente muito sério).

Decidir quem permanece em nosso barco é uma decisão que envolve compreender o propósito de Deus para nossas vidas, e às vezes não só para a nossa, mas também para a vida de outras pessoas: aquelas que permanecem conosco no barco e as que precisam sair do barco.

Uma lição para os líderes

Uma vez um líder me disse: “É muito difícil jogar alguém para fora do barco porque isso parece que expõe o nosso fracasso como capitão”. Isso é realmente uma situação bem difícil, até porque geralmente nos esquecemos de que o fato de tirarmos alguém do navio não significa acabar com essa pessoa, mas muitas vezes, é necessário tirar alguém do barco para promover um crescimento e uma experiência determinante dessa pessoa com Deus. Manter alguém escondido em nosso porão significa privar esse alguém de algo maior. É limitá-lo apenas a ficar dormindo enquanto o barco navega.

Os líderes devem entender que o sucesso de um capitão é medido por manter a embarcação navegando, enquanto identificamos o chamado de Deus para cada um dos nossos tripulantes, seja em dias tranquilos ou em tempestades. Se Jonas não tivesse sido jogado para fora daquele barco, muito provavelmente hoje não conheceríamos uma das histórias mais fantásticas da Bíblia. Saiba mais sobre o que é a Bíblia

Se o Senhor é o Meu Pastor, Por que as Coisas Me Faltam?

“O Senhor é o meu Pastor; nada me faltará.” (Salmos 23:1)

Esse salmo escrito pelo rei Davi é um dos texto mais conhecidos da Bíblia. Popularmente, ele concorre acirradamente com os Salmos 70 e 91, como os favoritos para ficarem abertos sobre as cabeceiras das camas. Isso não é por acaso, afinal, se o Senhor for o nosso Pastor nada irá nos faltar. Isso é infalível, e não sou eu quem garanto, e sim a Bíblia. Mas parece que nem sempre as coisas acontecem dessa maneira, e então logo vem a pergunta: O que aconteceu? A Bíblia errou?

A verdade é que ao longo do tempo agente costuma a adaptar as coisas da forma que mais nos convém. Esse versículo é um destes muitos casos. Vivemos uma época em que o poder de Deus é vendido à preço de atacado.

Comercializar Jesus se tornou uma atividade muito lucrativa. Eu falo isto agora não apenas como cristão, mas como um especialista em Gestão Estratégica, área em que também sou formado. Eu posso afirmar que as técnicas utilizadas na captação de novos “clientes” (ou fiéis, como preferir), e os processos que compõe as estratégias de relacionamento com estes “consumidores”, são dignos de compor o plano de marketing de uma grande empresa. Mas acredito que se tem algo em que essas pessoas falham, é o pós-venda. Elas vendem algo que não fabricam: o poder de Deus.

Vou explicar de uma forma bem simples o que tudo isso significa. Vamos reescrever esse versículo da forma como ele é oferecido hoje em dia:

“Se nada me faltar, o Senhor será o meu Pastor.”

Seria realmente muito mais cômodo interpreta-lo desta forma, afinal, se tudo der certo para mim (segundo meus planos) então poderei adorar a Deus. Tem alguns que ainda vão ainda mais longe e dizem: “Se Deus não fizer isto por mim, então não vou mais querer saber de nada”. Parabéns! Tem um lugar que só recebe auto suficientes após a morte.

A Bíblia não está errada

A Bíblia não está errada. Você pode tomar o versículo da maneira como ele realmente é. Aliás, basta lermos com bastante atenção para reconhecermos que ele está escrito de forma perfeita.

Por que “o Senhor é o meu Pastor” vem em primeiro lugar? Fácil! Para que nada nos falte! Porém esse “nada” não é segundo a nossa vontade, mas segundo a vontade d’Ele.

Certa vez um irmão deu um testemunho de que ele foi acometido de um problema grave de saúde, e que precisaria de um transplante de órgãos. Isso o deixou totalmente debilitado, porém Deus falou com ele diversas vezes de tudo ficaria bem. E o tempo foi passando e ele piorando, e Deus o tranquilizando com sua Palavra. Agora vem a pergunta: O que aconteceu? Ele foi curado?

Sim, ele foi curado! Ele realizou exames que detectaram que um familiar próximo era compatível para doação do órgão. Assim o transplante foi realizado e ele esta curado.

Agora você deve estar pensando: ele precisou de um transplante? Deus não disse que o curaria? E continuo afirmando: Deus o curou! Não entendeu? Vou refrescar a sua memória.

Lembra de José? Sofreu um bocado não? Foi traído pelos próprios irmãos, vendido como escravo, e como se ainda tudo isso não bastasse, ele foi preso por uma falsa acusação. Sua prisão não foi simplesmente uma prisão provisória, apenas para averiguação. Ele ficou preso mesmo, e nem teve direito a um habeas corpus. Difícil não? Mas ele guardava um sonho, ele sabia que tudo daria certo. Conheça a história de José do Egito.

Agora pensando bem, Deus não poderia tê-lo transformado em Governador do Egito sem precisar de tudo isso, apenas com um estalar dos dedos? Claro que sim! Da mesma forma que Deus também poderia ter escolhido uma forma menos dolorida (ao invés da crucificação) para o plano de salvação. Mas para tudo existe um propósito. Ele é soberano e não cabe a nós discutir os seus desígnios.

Os planos de Deus são muito maiores que os nossos

Deus não precisa de um transplante de órgãos para curar alguém, mas Ele sabe de coisas que não sabemos. Muitas vezes os grandes sofrimentos são necessários para reafirmar em nossa própria vida a condição de ovelha, guiada por um Pastor.

Mesmo que as vezes Ele corte a nossa lã, ele não faz isso para nos fazer passar frio, mas sim porque Ele sabe que uma nova lã crescerá, tornando a nossa história ainda mais extraordinária, e nos dando uma certeza inconfundível de que se o Senhor for o nosso Pastor, de alguma maneira, nada nos faltará, pois a presença d’Ele sempre será constante na condução de Suas ovelhas.

 

Sobre as Águas

Dias atrás uma forte ventania me fez lembrar de uma situação que um dia os discípulos de Jesus passaram. Já era noite quando eles pegaram um barco e partiram rumo a Cafarnaum. Durante a madrugada, um forte vento os alcançou, deixando o mar totalmente agitado.

De repente, eles começaram a ver algo inusitado, alguém andando sobre as águas. A primeira reação, claro, foi o medo. Mas logo Jesus se apresentou e Pedro pediu para ir encontrá-lo. Saiba quem foi o apóstolo Pedro.

Essa história todos conhecem, vocês sabem o que aconteceu. A maioria das pessoas usa o fato de Pedro ter afundado como exemplo de fracasso a não ser seguido. Claro que o problema com a falta de fé foi corrigido muitas vezes por Jesus. Ele até cobrou Pedro a respeito disto, porém existem algumas coisas nesta história que muita gente acaba não percebendo. O homem incrédulo de quem estamos falando, é o mesmo que mais tarde, pelo poder de Deus, realizou muitos milagres (Atos 5).

Mas então, por que Pedro afundou?

Ele afundou pelo mesmo motivo que Moisés não entrou na Terra Prometida, pelo mesmo motivo que o profeta Elias fugiu por um período de tempo desejando morrer, e pelo mesmo motivo que o rei Davi errou. Isso significa que todos eles eram humanos e sujeitos a falhas.

O lado bom da história é que Jesus estendeu as mãos para ele e o segurou, também pelo mesmo motivo que Deus falava com Moisés praticamente face a face, pelo mesmo motivo que Deus tomou Elias para si o arrebatando, e pelo mesmo motivo que Davi foi o rei segundo o coração do próprio Deus. Nós somos falhos, Ele não não. Nós somos fracos, Ele é soberano.

Quem sabe Pedro pudesse ter andado sobre as águas sem problema algum, mas não foi isto que aconteceu. O fato dele ter afundado torna a história ainda mais extraordinária, pois nos dá a certeza de que o socorro está a caminho.

Nós poderíamos estar falando hoje sobre um homem que andou sobre as águas desafiando toda a lógica conhecida e deu tudo certo. Mas hoje estamos falando sobre um homem que andou sobre as águas mas as coisas não saíram como esperado. Então ele provou algo ainda mais incrível: a experiência de ter sido amparado pelas mãos de Jesus.

Provavelmente nós também afundaríamos

O que estou querendo dizer com tudo isto é que qualquer um de nós naquela situação provavelmente teria afundado. Às vezes vivemos situações complicadas, o vento sopra contrário sobre uma vida fragilizada em meio a uma noite de incertezas e medo. Então de repente agente consegue enxergar Jesus, e a possibilidade de andar sobre as nossas dificuldades passa a ser real, porém por sermos limitados, o que parecia ser difícil parece ficar ainda mais difícil e começamos a nos afogar em nossos problemas.

Nessas horas não adianta o nosso preparo e a nossa capacidade. Lembre-se que Pedro era um pescador, e, muito provavelmente, uma exímio nadador. Ele poderia ter ficado tranquilo e ter nadado o resto da distância que faltava, mas ele reconheceu a sua inferioridade e gritou por socorro com toda força que tinha.

Muita gente se comporta desta forma. Vai até a metade do caminho andando sobre as águas e a outra metade tenta ir nadando de braçadas. Nós precisamos entender que o maior milagre não é andar sobre as águas, mas ter a certeza de que estamos seguros nas mãos de Jesus.

 

O Choro Pode Durar Uma Noite, Mas a Alegria Vem Pela Manhã

O versículo que diz que “o choro pode durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã”, significa que pelas misericórdias do Senhor a tristeza não é algo duradouro e definitivo na vida do crente. O povo de Deus não está imune às angústias; porém o cuidado do Senhor sempre o conduz a um estado de alegria incomparável.

Foi o salmista Davi quem escreveu que ao choro pode durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã (Salmo 30:5). O texto bíblico mostra que Davi escreveu essas palavras após ter enfrentado um momento muito difícil em sua vida.

Parece que o rei de Israel havia passado por um grande sofrimento que lhe levou a uma experiência de quase morte; talvez por causa de uma enfermidade (Salmo 30:1-3). Além disso, Davi reconhece que aquele sofrimento havia lhe atingido num momento de orgulho e prosperidade; por isso relacionou a sua dor com o derramamento da ira de Deus sobre ele (Salmo 30:5). Contudo, Davi foi restaurado. Por sua graça infinita, Deus o livrou.

O choro pode durar uma noite

O salmista aplica a palavra “choro” como sinônimo de dor, tristeza, aflição e angústia. Apesar de não sabermos a exata ocasião e natureza da dor que atingiu Davi, suas palavras soam de forma familiar a todas as pessoas.

Independentemente da idade, da nacionalidade, do nível intelectual, da posição social e econômica, todos os seres humanos experimentam o sofrimento em suas vidas. A principal causa do choro é o pecado, e todos nós somos pecadores.

Quem escreveu que “o choro pode durar uma noite” não foi um camponês humilde de Israel que estava passando por dificuldades; mas foi o rei da nação; foi um dos homens mais poderosos da época, e que pouco antes havia pensado ser invencível (Salmo 30:6).

Contudo, o rei orgulhoso não podia estar mais errado. O choro lhe sobreveio para lhe ensinar uma lição. Conforme o ensino bíblico, Deus usa o sofrimento como um instrumento para moldar o caráter dos seus filhos. O apóstolo Paulo diz que a tribulação produz a paciência, e a paciência a experiência, e a experiência a esperança (Romanos 5:3,4).

Mas perceba que a frase “o choro pode durar uma noite” faz parte de uma declaração de adoração de Davi. Nesse sentido ele escreve: “Porque não passa de um momento a sua ira; o seu favor dura a vida inteira” (Salmo 30:5). Isso quer dizer que a disciplina divina é dolorosa, mas possui o momento exato para chegar ao fim; isso porque a misericórdia de Deus é firme e duradoura. Apesar das aflições, o crente deve render graças ao Senhor, pois desfruta de seus favores durante toda vida.

Note o contraste entre a ira passageira e o favor que dura a vida inteira; entre o choro que dura uma noite, e a alegria que vem pela manha. Esse princípio, inclusive, ecoa por toda a Escritura. Através do profeta Isaías, Deus disse ao seu povo: “Por breve momento te deixei, mas com grandes misericórdias torno a acolher-te; num ímpeto de indignação, escondi de ti a minha face por um momento; mas com misericórdia eterna me compadeço de ti, diz o Senhor, o teu Redentor” (Isaías 54:7).

Mas a alegria vem pela manhã

Quando o salmista diz que o choro pode durar uma noite, ele usa uma expressão hebraica que sugere a visita de alguém para pernoitar. Em outras palavras, é como se ele dissesse: “Ao fim da tarde, no início do anoitecer, o choro pode chegar para passar uma noite”.

Mas é interessante perceber que o salmista faz questão de enfatizar que a visita do choro é realmente passageira. O choro dura uma noite apenas, não mais do que isto. Ao amanhecer, porém, vem a alegria. A expressão “a alegria vem pela manhã” no original transmite o sentido de que o choro que se escuta à noite, pela manhã dá lugar a um brado de alegria.

É notável como o amanhecer é usado na Bíblia como figura de uma renovação, de um novo começo. A Palavra de Deus diz que a cada manhã, as misericórdias de Deus se renovam (Lamentação 3:22,23). É realmente frequente o testemunho bíblico de que o auxílio de Deus vem desde o romper da manhã (cf. Salmos 46:5).

O conceito de que o choro pode durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã, também é amplamente desenvolvido no Novo Testamento. O próprio Jesus explicou a seus discípulos que eles sentiriam tristeza e chorariam; mas Deus haveria de converter essa tristeza em alegria (João 16:20-22).

O choro da noite jamais vencerá a alegria da manhã

Sem dúvida a maior razão e fundamento da alegria do cristão ressurgiu também numa maravilhosa manhã. Como se diz a ressurreição de Jesus Cristo foi a aurora de um novo dia para todos os que creem nele (Mateus 28:1). Cristo é o verdadeiro motivo pelo qual a ira de Deus não repousa sobre nós eternamente. Por causa do seu sacrifício perfeito na cruz, hoje temos paz com Deus e desfrutamos do seu favor por toda a vida.

O choro noturno não deve ser uma ocasião para o desespero; mas deve ser uma oportunidade para o aperfeiçoamento da esperança. Conforme ensina o apóstolo Paulo, as tribulações momentâneas que nos sobrevém, “produz para nós eterno peso de glória, acima de toda comparação” (2 Coríntios 4:16).

Em nenhuma parte a Bíblia declara que nossa vida terrena seria fácil. Concordo com Augustos Nicodemos quando diz que “Deus nunca prometeu uma viagem tranquila; mas prometeu uma chegada certa”. Então enquanto fazemos esta viagem, vamos vivendo o paradoxo cristão de que mesmo entristecidos, estamos sempre alegres (2 Coríntios 6:10).

Como a finalidade última de nossas vidas é a glória de Deus, devemos render-lhe graças em todas as coisas. Por isso antes de dizer que o choro pode durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã, o salmista conclama o povo à adoração: “Cantai ao Senhor, nós que sois seus santos; e daí graças ao seu santo nome” (Salmo 30:3).

Sim, devemos exultar ao Senhor tanto pelo choro que dura uma noite, como pela alegria que vem pela manhã; tanto pelo sofrimento que é um visitante passageiro, como pelo gracioso favor divino que nos acompanha desde agora e por toda eternidade.

 

Evangelho

“Quão formosos são os pés dos que anunciam o Evangelho” é uma declaração que fala sobre o glorioso ministério daqueles que proclamam a verdade de Deus. Foi o apóstolo Paulo quem escreveu essa frase com base numa passagem do livro do profeta Isaías (Romanos 10:15; cf. Isaías 52:7).

Isso significa que Paulo faz uma citação do Antigo Testamento aplicando a mensagem de Deus através de Isaías, ao contexto da pregação do Evangelho pelo mundo. A expressão “Quão formosos são os pés dos que anunciam boas novas” é uma forma poética para indicar o quão bem vindos eram essas pessoas portadoras de boas notícias. No contexto da Carta aos Romanos, essas boas notícias são as novidades de salvação, ou seja, o Evangelho de Cristo.

Quão formosos são os pés dos que anunciam boas novas

No livro do profeta Isaías lemos: “Quão formosos são, sobre os montes, os pés dos que anunciam as boas novas; que proclamam a paz; que trazem boas noticias; que proclamam salvação; que dizem a Sião: O teu Deus reina!” (Isaías 52:7).

Em seguida, o próprio texto de Isaías explica quais eram essas boas novas. Ele diz: “Eis a voz dos teus atalaias! Eles erguem a voz, juntamente exultam; porque com seus próprios olhos verão, quando o Senhor fizer Sião voltar” (Isaías 52:8).

Parece que ao escrever essas palavras, Isaías tinha em mente a figura daqueles mensageiros que corriam do campo de batalha de volta à cidade trazendo as notícias da guerra. Os pés desses mensageiros eram formosos, porque eles eram bem-vindos ao trazerem boas notícias de uma batalha vitoriosa.

Então na profecia de Isaías esses mensageiros, cujos pés são formosos, se referem àquelas pessoas que anunciaram a restauração do povo de Israel do cativeiro. Depois da morte do rei Salomão, tão logo o reino de Israel foi dividido em dois: o Reino do Norte e o Reino do Sul.

Mas os israelitas, de ambos os reinos, se envolveram em terríveis pecados contra Deus. Então eles acabaram sucumbindo diante de impérios poderosos que subjugaram a nação. O cativeiro de Israel foi resultado do castigo de Deus por causa do pecado; especialmente o pecado da idolatria.

Primeiro foi o Reino do Norte que caiu, depois foi a vez do Reino do Sul. Esse último cativeiro foi o mais emblemático de todos, pois Jerusalém foi arrasada e até o Templo foi destruído. Os judeus ficaram por décadas sob o domínio dos assírios, babilônios, medos e persas.

Foi diante desse cenário sombrio que os profetas do Senhor começaram anunciar a restauração do povo de Israel devido ao perdão e a misericórdia de Deus. O Senhor haveria de libertar o povo de Israel do cativeiro e conduzi-lo novamente à Terra Prometida. Portanto, a proclamação da restauração de Israel era, sem dúvida, uma boa notícia.

Quão formosos são os pés dos que anunciam o Evangelho

Vimos que quando Isaías escreve “Quão formosos são, sobre os montes, os pés daqueles que anunciam as boas novas”, basicamente ele diz que a mensagem que os profetas anunciavam é muito animadora e maravilhosa. Por isso os pés desses arautos eram formosos; eles levavam pelos montes aqueles que eram portadores das boas notícias de Deus para a restauração de Israel. Através daqueles mensageiros os israelitas ouviram que, pelo favor divino, poderiam novamente retornar a sua pátria.

Então o apóstolo Paulo usou a declaração do profeta Isaías justamente em referência àqueles que pregam o Evangelho de Cristo. O Evangelho é a boa notícia de Deus para a libertação do pecador e para a restauração de seu relacionamento com Ele.

De fato faz todo o sentido dizer que são formosos os pés dos que anunciam o Evangelho. Se noutro tempo a mensagem de restauração do cativeiro era uma boa notícia, que dirá então a mensagem que proclama a libertação do homem do cativeiro do pecado. Numa expressão poética, sem dúvida são também formosos os pés daqueles que anunciam o Evangelho de Cristo. Sim, os arautos do Evangelho são mais do que bem vindos!

Quando um mensageiro percorria grandes distâncias para levar as boas notícias à cidade, frequentemente seus pés chegavam machucados e empoeirados pela longa viagem. Mas ainda assim eram pés formosos, pois eles traziam as boas notícias tão esperadas.

Assim também é o ministério dos missionários que anunciam o Evangelho. Há muito desgaste, e nem todos ouvem verdadeiramente a mensagem proclamada. Os próprios judeus, por exemplo, em sua maioria se recusou a ouvir a mensagem que Deus anunciou a eles através de seus arautos; com um coração endurecido e ouvidos tapados, a maioria dos judeus rejeitou a mensagem de Cristo.

 

Como Louvar a Deus?

Louvar a Deus é um ato que deve envolver todo o nosso ser. Quando louvamos a Deus, expressamos nossa gratidão a Ele, demonstramos nossa referência diante de Sua majestade, e reconhecemos suas obras poderosas, declarando Sua soberania sobre nossas vidas.

Porém, é importante saber que há um padrão bíblico que nos orienta ao verdadeiro louvor a Deus. As Escrituras registram diretrizes claras sobre como devemos louvar ao Senhor da maneira correta, pois é essencial conhecer a Deus para louvá-lo verdadeiramente.

Dois pontos essenciais para o louvor a Deus

A primeira coisa que precisamos entender sobre como louvar a Deus biblicamente, é que Deus deve ser louvado tanto pelo que Ele é quando pelo que Ele faz. Mas para louvarmos a Deus pelo que Ele é, precisamos conhecê-lo. Mas apesar de Deus se revelar através da criação, Ele se revela a nós principalmente por meio de Sua Palavra. Quanto mais nos aprofundamos nas Escrituras e compreendemos Seus atributos, mais capacitados estamos a oferecer um louvor que agrada a Deus. O salmista declara: “Grande é o Senhor e digno de ser louvado; sua grandeza não tem limites” (Salmo 145:3). Portanto, nosso louvor deve ser uma resposta ao caráter imutável e santo de Deus.

Consequentemente, as obras de Deus manifestam Sua glória e poder. As obras de Deus, especialmente seus atos redentores, são os sermões mais eloquentes de Sua sabedoria. A Bíblia está repleta de exemplos de louvor a Deus por Seus feitos maravilhosos. O Salmo 150 nos convida: “Louvai-o pelos seus atos poderosos; louvai-o conforme a excelência da sua grandeza” (Salmo 150:2).

Não é errado louvar a Deus pelo que Ele faz; na verdade, é bíblico. Reconhecemos Suas obras na criação, na providência e, principalmente, na redenção por meio de Jesus Cristo. O apóstolo Paulo exalta: “Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nas regiões celestiais em Cristo” (Efésios 1:3).

Devemos louvar a Deus com todo o nosso ser

O louvor genuíno envolve mais do que palavras ou cânticos; é uma expressão de todo o nosso ser. Jesus ensinou: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento” (Mateus 22:37). Isso implica que nosso louvor deve ser sincero, vindo do coração, e refletir uma vida dedicada a Deus.

Na verdade, o louvor genuíno é uma resposta de adoração que envolve mente, vontade e emoções. Não se trata apenas de rituais externos, mas de um compromisso interno com Deus. O Senhor procura adoradores que o adorem “em espírito e em verdade” (João 4:23).

Devemos louvar a Deus em todas as circunstâncias

Louvar a Deus não deve depender de situações favoráveis. O apóstolo Paulo e Silas, mesmo presos e sofrendo, cantavam hinos a Deus (Atos 16:25). Isso demonstra que o louvor é uma atitude do coração que transcende as circunstâncias. De fato, Deus é mais glorificado em nós quando estamos mais satisfeitos nele.

Quando louvamos a Deus em meio às provações, mostramos confiança em Sua soberania e bondade. Tiago nos encoraja: “Meus irmãos, tende por motivo de toda alegria o passardes por várias provações” (Tiago 1:2). Nosso louvor, portanto, é um testemunho de fé e esperança no Senhor.

Devemos louvar a Deus em comunhão

O louvor a Deus também é uma atividade coletiva. A igreja é chamada a louvar a Deus unida, como Corpo de Cristo. O autor de Hebreus exorta: “Não deixemos de congregar-nos, como é costume de alguns; antes, façamos admoestações, e tanto mais quanto vedes que o dia se aproxima” (Hebreus 10:25).

Louvar a Deus em comunidade fortalece a fé e promove a edificação mútua. Sem dúvida, a adoração comunitária é essencial para a vida cristã, pois nela experimentamos a presença de Deus de maneira especial e somos instruídos na Sua Palavra.

Devemos louvar a Deus através de Jesus Cristo

Contudo, é importante sabermos que nossa capacidade de louvar a Deus é possível somente por meio de Jesus Cristo. Somos pecadores e não podemos nos aproximar de Deus por nossas próprias qualidades ou justiça. Hebreus 13:15 nos orienta: “Por meio de Jesus, pois, ofereçamos a Deus sempre sacrifício de louvor, que é o fruto de lábios que confessam o seu nome”.

A própria Bíblia nos explica que Jesus é o nosso sumo sacerdote que intercede por nós, tornando nosso louvor aceitável diante de Deus. Além disso, é o Espírito Santo que nos capacita a louvar a Deus em verdade, transformando nossos corações e alinhando nossa vontade à vontade de Deus.

Portanto, louvar a Deus é mais do que uma obrigação; é um privilégio e uma resposta natural ao reconhecimento de quem Deus é e do que Ele faz. Devemos buscar conhecê-lo cada vez mais através de Sua Palavra, para que nosso louvor seja autêntico e agradável a Ele. Que possamos, como o salmista, declarar: “Bendirei o Senhor em todo o tempo; o seu louvor estará continuamente na minha boca” (Salmo 34:1).

 

Quais São as Cartas Perdidas de Paulo?

As cartas perdidas de Paulo são três epístolas mencionadas pelo apóstolo em seus outros escritos no Novo Testamento, mas que se perderam ainda nos primeiros anos da história da Igreja. Duas dessas cartas perdidas de Paulo foram direcionadas aos crentes da cidade de Corinto e outra aos crentes de Laodiceia.

A importância da produção teológica literária de Paulo é imensurável. As Cartas Paulinas constituem uma parte significativa do Novo Testamento e são essenciais para a compreensão da teologia cristã. Dentre os vinte e sete livros que integram o Novo Testamento, treze deles têm sua autoria tradicionalmente atribuídas a Paulo. Portanto, considerando as cartas perdidas de Paulo, o apóstolo escreveu pelo menos dezesseis cartas às igrejas cristãs do primeiro século.

Inicialmente as cartas de Paulo foram escritas com o objetivo de abordar desafios específicos enfrentados pelas comunidades cristãs emergentes daquela época. Essas epístolas abordam questões de doutrina, moralidade e unidade, mas também tratam de temas atemporais da teologia cristã, como a justificação pela fé, a graça de Deus e a importância da ressurreição de Cristo.

Assim, as cartas de Paulo tiveram um impacto profundo na Igreja Primitiva, orientando os crentes em meio às perseguições e às controvérsias teológicas da época. Essas cartas foram amplamente circuladas e reconhecidas pelas primeiras comunidades cristãs como escrituras inspiradas. Sua inclusão no Cânon do Novo Testamento reflete o reconhecimento de sua autoridade apostólica e a relevância duradoura de seus ensinamentos para a fé cristã.

Diante disso, é interessante saber que Paulo escreveu outras cartas que não foram preservadas ou incluídas no Novo Testamento; e sabemos disso porque o próprio apóstolo menciona essas cartas, hoje perdidas.

A primeira carta perdida de Paulo aos coríntios

O apóstolo Paulo visitou Corinto pela primeira vez durante sua segunda viagem missionária, conforme registrado em Atos 18. Inicialmente, Paulo planejava uma breve estadia na cidade, mas uma visão divina o encorajou a permanecer em Corinto por mais tempo, totalizando cerca de um ano e meio (Atos 18:9-10).

Em Corinto, o apóstolo pregou na sinagoga, mas enfrentou forte oposição dos líderes judeus. Contudo, muitos foram convertidos ao Evangelho, principalmente gentios. Durante sua estadia na cidade, Paulo manteve uma relação próxima com a igreja local, fundamentando os crentes na fé e abordando questões práticas de convivência cristã.

Após sua partida de Corinto, Paulo manteve uma comunicação ativa com a igreja, preocupado com os desafios que enfrentavam em uma cidade repleta de influências contrárias ao Evangelho. Nesse sentido, a igreja em Corinto teve de lidar com uma série de problemas internos, incluindo divisões, condutas imorais, disputas legais entre irmãos e desordem nos cultos.

Então, durante sua terceira viagem missionária enquanto estava em Éfeso, Paulo escreveu à igreja de Corinto para orientar e corrigir os crentes em diversos assuntos. Evidências sugerem que Paulo escreveu pelo menos quatro cartas à igreja de Corinto.

Na Primeira Carta aos Coríntios da Bíblia, no capítulo 5 e versículo 9, Paulo menciona uma carta anterior na qual instruía os coríntios a não se associarem com pessoas imorais. Essa carta não foi preservada e é considerada uma das cartas perdidas. Apesar disso, alguns poucos estudiosos acreditam que o texto dessa carta perdida foi incluído por um editor posterior na Primeira Carta aos Coríntios da Bíblia.

A terceira carta perdida de Paulo aos coríntios (A Carta Severa)

Após a primeira carta perdida de Paulo aos crentes coríntios, os problemas naquela igreja local continuaram. Então, ao tomar conhecimento dessas situações por meio de relatórios orais e uma carta enviada pelos próprios coríntios solicitando orientação, Paulo respondeu com uma nova carta que conhecemos como Primeira Carta aos Coríntios. Isso significa que a Primeira Carta aos Coríntios da Bíblia é, na verdade, a Segunda Carta de Paulo aos Coríntios.

Mas a relação de Paulo com a igreja de Corinto continuou a ser intensa e, por vezes, complicada. Após enviar essas duas cartas, Paulo fez uma visita dolorosa à igreja de Corinto, que não está detalhada no livro de Atos, mas é mencionada na Segunda Carta aos Coríntios no Novo Testamento, nos capítulo 2 e 7.

Acredita-se que essa visita foi marcada por confrontos e tensões, de modo que até mesmo a autoridade apostólica de Paulo foi questionada. Então, foi nesse contexto, após ter saído menosprezado de Corinto, que o apóstolo escreveu outra carta, muitas vezes referida como a “Carta Severa”.

Temos conhecimento da existência dessa carta através de uma referência bíblica na Segunda Carta aos Coríntios (2 Coríntios 2; 7). Paulo diz ter escrito essa carta perdida com muitas lágrimas, enquanto estava aflito e preocupado com a situação da igreja em Corinto.

Alguns estudiosos sugerem que partes da chamada Carta Severa podem estar incorporadas na atual Segunda Carta aos Coríntios, enquanto outros acreditam que essa carta também se perdeu ao longo do tempo. Parece que Paulo enviou a Carta Severa por meio de Tito, que tinha, além disso, a missão de observar a reação dos coríntios. Depois, quando Tito se encontrou com Paulo na Macedônia, trouxe notícias encorajadoras: os coríntios haviam respondido com arrependimento e renovado compromisso.

Essa transformação trouxe grande alegria ao apóstolo, que respondeu à igreja de Corinto com uma quarta epístola, conhecida hoje como a Segunda Carta aos Coríntios no Novo Testamento. Mais tarde, acredita-se que Paulo tenha visitado pessoalmente a cidade de Corinto mais uma vez. Muitos intérpretes sugerem que foi durante essa estadia em Corinto que o apóstolo escreveu sua famosa Epístola aos Romanos.

A carta perdida de Paulo aos laodicenses

As duas cartas perdidas de Paulo aos crentes coríntios não foram as únicas. Escrevendo aos colossenses, o apóstolo Paulo fez uma menção intrigante: ele instruiu que, após a leitura da sua epístola, os crentes compartilhassem também a carta com a igreja em Laodiceia e que, por sua vez, lessem a carta que viria de Laodiceia (Colossenses 4:16). Essa referência a uma carta dos laodicenses tem sido objeto de muita discussão teológica e histórica ao longo dos séculos.

Várias teorias foram propostas para explicar a natureza dessa carta mencionada por Paulo. Alguns sugerem que Paulo estava se referindo a uma carta escrita pelos próprios laodicenses, que deveria ser lida pelos colossenses. No entanto, essa interpretação enfrenta dificuldades, pois seria incomum Paulo instruir uma igreja a ler uma carta de outra comunidade sem um contexto mais claro.

Outra hipótese é que Paulo escreveu uma carta enquanto estava em Laodiceia e a enviou aos colossenses. Contudo, não há evidências históricas que apoiem essa possibilidade, e o texto sugere que a carta era destinada aos laodicenses, não escrita a partir de lá.

Entretanto, a explicação mais provável é que Paulo escreveu uma carta aos laodicenses, que deveria ser trocada e lida também pelos colossenses. Essa prática de compartilhar epístolas era comum nas igrejas primitivas para edificação mútua.

Ao longo da história, alguns estudiosos também sugeriram que a carta mencionada por Paulo poderia ser a que conhecemos como Efésios. Isso se baseia, geralmente, na semelhança de conteúdo com a Carta aos Colossenses e na ausência de destinatários específicos em Efésios, que parece ter sido incialmente uma carta circular. No entanto, essa identificação não é consensual entre os acadêmicos. A segunda hipótese, e mais amplamente aceita, é que a Carta aos Laodicenses seja uma epístola Paulina que realmente não foi preservada no Cânon Bíblico e sobre a qual nada sabemos.

A falsa carta direcionada aos laodicenses

Curiosamente, existe também uma Epístola aos Laodicenses que circulou em latim durante os primeiros séculos da era cristã. Essa carta aparece em vários manuscritos medievais, sendo o mais antigo o Códice Fuldense, datado do século 6 depois de Cristo. Apesar de sua ampla circulação no Ocidente, a autenticidade dessa epístola foi questionada por diversos líderes da igreja, como Jerônimo, que advertiu sobre sua origem duvidosa.

De fato, a origem dessa epístola latina permanece incerta. Alguns sugeriram que poderia ter sido criada por grupos heréticos, como os marcionitas, para preencher a lacuna deixada pela carta mencionada por Paulo em Colossenses 4:16. O Cânon Muratoriano, por exemplo, menciona uma certa Carta aos Laodicenses forjada no nome do apóstolo Paulo pela seita de Marcião.

Houve também tentativas de reconstruir um possível texto grego original, já que a carta contém helenismos e não flui como um texto originalmente escrito em latim. Nesse sentido, alguns teólogos argumentam que a epístola apresenta características que sugerem uma tradução do grego, propondo uma retradução para essa língua. Porém, não há evidências concretas de que uma versão grega autêntica tenha existido algum dia.

Seja como for, a epístola latina supostamente relacionada aos laodicenses, é essencialmente uma compilação de frases das Cartas Paulinas existentes, sem apresentar conteúdo novo ou distintivo. Ela começa com palavras semelhantes às encontradas em Gálatas e tem forte conexão com Filipenses. Erasmo de Roterdã, um estudioso bíblico do século 16 d.C., comentou que não há evidência mais convincente de que essa carta não é autêntica do que a própria leitura dela. Portanto, a verdadeira Carta de Paulo aos Laodicenses permanece como um mistério histórico e teológico.

E se as cartas perdidas de Paulo fossem encontradas?

Até o momento, a arqueologia bíblica não conseguiu identificar nenhum manuscrito que pudesse ser reconhecido como uma das cartas perdidas de Paulo. Por outro lado, teólogos e estudiosos concordam que, embora seja fascinante imaginar o conteúdo dessas cartas perdidas, a doutrina cristã essencial não é prejudicada pela sua ausência.

É importante compreender que a Bíblia não está incompleta por causa da ausência dessas cartas de Paulo. Infelizmente, algumas pessoas, sem qualquer conhecimento sobre o processo de formação do Cânon bíblico, propagam teorias infundadas sobre supostos livros “banidos” da Bíblia, como se uma sociedade secreta ou uma elite da época tivesse decidido arbitrariamente quais livros seriam incluídos ou escondidos do povo. Mas não foi assim que aconteceu!

As cartas perdidas de Paulo não foram incluídas entre os textos bíblicos simplesmente porque o próprio Deus não quis. Nesse ponto, precisamos reconhecer que, por algum motivo, o Senhor não permitiu que essas cartas chegassem até nós. Talvez o conteúdo desenvolvido nessas cartas perdidas já estivesse registrado em outras partes das Escrituras.

Se a providência divina tivesse desejado conservar essas cartas perdidas de Paulo, sem dúvida elas teriam sido preservadas e incluídas na Bíblia. Contudo, sua ausência não compromete a integridade da revelação bíblica que possuímos. A providência divina na preservação das Escrituras garante que temos tudo o que é necessário para a fé e a prática cristã.

Em outras palavras, podemos nos satisfazer plenamente, sabendo que tudo o que precisávamos saber foi preservado de forma completa e inerrante no Cânon Bíblico. Inclusive, do próprio apóstolo Paulo Deus permitiu que treze cartas fossem conservadas, servindo como bênção e orientação para os cristãos de todas as épocas e lugares. Portanto, do ponto de vista histórico e acadêmico, o aparecimento dessas cartas perdidas de Paulo seria interessante, mas do ponto de vista canônico, nada seria alterado.